Tetandingan Banten Bali : Isa Upanisad

Om Isavasyam-idam Sarvam, yat-kimcha Jagatyam-Jagat yat-kimcha Jagatyam-Jagat,

Tena Tyaktena Bhunjeethha Tena Tyaktena Bhunjeethha, ma Gridhah Kasyasvid-dhaman ma Gridhah Kasyasvid-dhaman.

Isavasya Upanishad diawali dengan kata "Isa".Isa adalah nama Tuhan dalam Upanishad. Dari sudut pandang Vedanta Tuhan adalah baik atau dengan kualitas Saguna dan Nirguna. Ini berarti bahwa Tuhan tidak hanya sesuatu yang mendasari [inti] dari segala sesuatu. Tuhan juga benar-benar terpisah dari "diri" yang kita mungkin percaya diri kita karena avidya atau ketidaktahuan.

"Vasyam" dapat dipahami dengan melihat akar kata "vas" yang berarti yang akan dibahas, untuk pakaian, yang akan menyelimuti, untuk diresapi, dan diserap. Ini adalah kata yang kaya makna - dan Rishi yang menggunakannya untuk mengajarkan bahwa Tuhan meresapi semua eksistensi.

Jika kita mengingat kata ini dengan hati-hati, kita dapat dengan mudah menjawab pertanyaan, "Bagaimana Tuhan berada di luar segala sesuatu pada saat yang sama bahwa Dia adalah melingkupi mereka dan dalam diri mereka?” Kita bisa mengajukan pertanyaan ini karena makna dari kata "vas" terkait dengan baik di dalam dan di luar hal.

Jawaban pertanyaan di atas adalah bahwa ini merupakan penegasan dari Upanishad dan dari para Rishi. Para Rishi tidak menjelaskan bagaimana. Dia hanya mengajar apa yang telah diturunkan kepadanya oleh Tuhan Sebuah pernyataan bukanlah sesuatu yang perlu dijelaskan. Pendengar/Pembaca dipersilahkan untuk mengakui atau mengabaikannya. Seseorang untuk mengambil itu tidak membuatnya lebih benar dan bagi seseorang untuk mengabaikan itu tidak membuat salah.

Pada dasarnya Tuhan melingkupi orang yang melakukan tindakan yang mengerikan, Kejahatan, kebohongan dst tetapi kita tak bisa mengatakan bahwa Tuhan sedang melakukan tindakan-tindakan ini. Tuhan tidak melakukan tindakan apa pun. Dia hanya hadir dalam aksi dan tindakan dengan cara yang sama sinar matahari hadir untuk menerangi segala sesuatu tanpa hal-hal itu.

"idam sarvam" berarti "semua ini (yang dipahami)." Ada dua jenis hal yang kita dapat melihat: hal-hal eksternal dan internal hal. Kita melihat hal-hal eksternal melalui Jnanendriyas atau organ-organ Persepsi. Ini adalah srotra (pendengaran), tvac (sentuhan), caksus (penglihatan), rasana (rasa), dan ghrana (bau). Kita melihat hal-hal internal melalui organ batin atau antahkarana.Yang antahkarana terdiri dari Manas (pikiran), buddhi (intelek), ahamkara (I-pikir), dan citta (kesadaran). Dalam rangka untuk menentukan untuk diri kita sendiri apakah atau tidak Tuhan melingkupi dan dalam diri kita, kita berpaling ke dalam buddhi (intelek) dan kemudian kita mulai untuk bereksperimen dengan mengubahnya dari hal-hal eksternal telah mengidentifikasi dengan dan menuju cahaya kesadaran dalam diri kita sendiri.

Selanjutnya kita sampai pada frase "yat-kimcha Jagatyam-Jagat" yang berarti "apa pun (yat-kimcha) bergerak di alam semesta ini bergerak (Jagatyam-Jagat)." "Jagat" berarti "perubahan keadaan" atau "dunia" dan di sini kita bisa bercermin mengapa itu sangat membantu untuk mewujudkan persatuan kita dengan Tuhan dan kesatuan Tuhan dengan segala sesuatu. Di tengah dunia yang tak henti-hentinya mengalami "perubahan keadaan" kita dengan mudah merasakan kekacauan yang inheren dalam hal ini dan kesulitan untuk mengetahui apa yang kekal/abadi dan sementara/ilusi.

Ada sebuah contoh yang menarik bersama-sama dengan poin yang telah kita bahas sejauh. Ini adalah contoh ombak, samudra dan air. Jika kita membayangkan setiap manusia sebagai seperti ombak di laut dan Tuhan dalam bentuk Saguna sebagai Ishvara seperti samudra, maka kita dapat melihat bahwa ada perbedaan dalam vyavaharika (tingkat empiris). Beberapa gelombang yang lebih besar daripada yang lain karena beberapa orang memiliki peran lebih besar dalam hidup daripada kebanyakan orang lain. Namun, setiap gelombang, tidak peduli seberapa besar atau kecil itu ada karena keberadaan lautan. Tidak ada laut, tidak ada gelombang. Semua gelombang tidak lain hanyalah air. Laut juga bukan apa-apa kecuali air. Ketika kita sedang mempertimbangkan air sebagai bahan kita tidak bisa mengukurnya. Apakah itu adalah sejumlah kecil, jumlah yang lebih besar atau semua air, kita dapat melihat ada perbedaan riak atau gelombang. Jumlah kecil tidak identitas air sebagai air daripada jumlah yang lebih besar, dan tidak satu pun dari ini kurang sebagai air dari semua air. Air adalah air. Untuk melihat dari sudut bahwa semua tergantung pada gelombang laut relevan dengan vyavaharika dan untuk melihat dari sudut bahwa air adalah air menunjuk ke paramartha atau keberadaan Tuhan yang melingkupi semua.

Bagian kedua dari mantra tersebut diawali dengan kata "tena", yang berarti "karena itu". Dalam bukunya yang sangat bagus mengenai Upanishad ini, Swami Chinmayananda menunjukkan bahwa Sri Madhavacharya telah memberi kita pemahaman baru yang indah dari kata ini. Madhavacharya memahami hal itu berarti "oleh-Nya" - ini dengan mengatakan "oleh Isa". Karena "Tyaktena" berarti "apa yang ditinggalkan" atau "apa yang tersisa, setelah segala sesuatu telah meninggalkan", maka kita dapat memahami dari ungkapan ini bahwa segala sesuatu adalah [milik] Tuhan, dan kita hanya memiliki “pinjaman” dari-Nya .

Karena semua hal yang diberikan oleh Tuhan adalah karunia, kita bisa "menikmati" semua ini. Dan "Anda dapat menikmati segala sesuatu" adalah tepat arti kata berikutnya dalam mantra yang "Bhunjeetha". Jika kita berpikir kita melekatkan diri dengan apa-apa setelah kita menemukannya [dikaruniai] maka kita akan tertekan ketika kita tidak lagi memiliki sesuatu atau ketika perubahan.

"Ma" berarti "jangan" / "tidak" bagi kita cukup dewasa untuk menghargai aspek berikutnya mengajar. Jika kita tidak dapat menangani kata "tidak" maka mungkin akan membantu bagi kita untuk kembali dan mempertimbangkan kembali ajaran-ajaran sebelumnya. "Jangan" apa? Jangan "Gridhah" - "mengingini" "kasyasvid-dhaman" - "salah satu kekayaan". Di sini kita menjumpai ajaran yang sangat langsung dan nilai dari ajaran ini adalah dalam fokus yang jelas pada keserakahan. " Menurut Jagadguru Sri Abhinava Vidyatirtha Mahaswamigal, Jagadguru almarhum Sri Sringeri Sharada Peetham, "Sri Krishna menjelaskan tentang keinginan, amarah dan keserakahan sebagai tiga gerbang neraka. Ini adalah musuh terbesar manusia dan kita jangan pernah menyerah kepada keinginan-keinginan itu. Keinginan dapat diatasi oleh kesabaran. Kemarahan adalah hasil dari keinginan yang tak terpenuhi “frustrasi”. Jadi dengan menaklukkan keinginan dengan benar maka kita dapat menaklukkan kemarahan. Sebuah usaha harus dibuat untuk mengendalikan keserakahan dengan "mencetak/memprogram pada pikiran kita bahwa dalam realitas segala sesuatu milik Ishvara.

Anyad evahur vidyaya, Anyad ahur avidyaya, Iti susruma dhiranam, Ye nas tad vicacaksire

[Sloka 10 Isa Upanisad]

Artinya:

Sesungguhnya dikatakan lainlah akibatnya untuk vidya, lain pula dikatakan akibatnya untuk avidya, demikian didengar dari yang Maha Mengetahui, dijelaskan kepada kami.

Setiap orang mempunyai kewajiban untuk melakukan kerja dan usaha dalam kehidupannya. Hal ini dikarenakan manusia dan semua makhluk ciptaan dibelenggu dan diikat oleh lingkaran karma atau kerja. Bhagawan menciptakan segala makhluk beserta segala isinya tak terlepas dan lingkaran kerja atau karma.